88莫拉克風災原住民的心聲

最近收到以下的消息...令人很難過...
http://www.88news.org/?p=3130
http://www.88news.org/?p=3149
慈濟在88莫拉克風災的應變表現很不錯，一直是我很稱讚的。但在這件事情上，是不是忽略了原住民自己的聲音？

對於不同的宗教信仰應該要尊重，對於不同族群的文化也應該要尊重。「己所不欲，勿施於人」，用房屋的資源強迫人改變宗教信仰、風俗習慣或是在別人的禮拜堂、禮拜中強加自己的東西，是不是太超過了？

或許中間是有誤會、溝通上的問題或文化差異造成善意變成感受到強迫，但不管如何，期待這件事情能尊重原住民本身。漢人在各種議題上都常用自己的角度來看原住民需要什麼，但真正要幫助別人，也應該聽他們自己的聲音，站在他們的立場去想他們真正需要什麼。

看到這些也要反省基督徒在助人並傳福音的時候，是否施加不當的壓力。信仰是不能強迫的，但也容許人互相分享。希望我們學習在尊重的狀況之下自由分享，不運用別人生活必需的資源去施加壓力。

也請基督徒一起為這些原住民禱告。

青年與華語禮拜的再思

在思考青年與華語禮拜的時候，自己內心其實是很矛盾的。因為自己的河洛話(俗稱台語)並不是從小訓練，加上沒有練習的環境，從小就聽不懂河洛話。但是藉著不斷參加河洛話的禮拜，並唱河洛話聖詩，慢慢地也開始學會聽懂河洛話，並漸漸練習講。後來到了需要看診的時候，才是我河洛話大幅進步的原因：因為開始有環境可以練習。

台灣的青年，特別是北部，之所以河洛話一直退步，就是因為完全沒有河洛話的環境，只靠家庭環境也未必有辦法阻擋這個趨勢，更何況許多年輕家庭在以前華語政策的推行下，已經失去講河洛話的能力。這個趨勢也漸漸影響南部，特別在南北學生互通的大專以後。

因此推行華語禮拜，雖然能幫助青年回到教會，卻也減少了青年接觸河洛話禮拜的機會。但另一方面，若沒有華語禮拜，青年連來教會都不肯的話，就更別提接觸河洛話。

有位牧師曾經努力推行華語禮拜，他的方法是先把青年邀請回教會，然後慢慢地在華語禮拜中，夾雜一點河洛話以及一些河洛話的詩歌。在河洛話的比例慢慢地提高之下，漸漸青年也比較聽得懂河洛話。另外他也要求禮拜的事奉人員必須河洛話禮拜、華語禮拜兩個來輪替，一方面促進教會的向心力與合一，另一方面也鼓勵事奉人員學習河洛話。透過這樣的努力，不但達到青年有辦法聽得懂，也漸漸幫助青年能學習河洛話。

這樣的作法唯一的缺點是，若是後來教會內的青年大都聽得懂河洛話，而漸漸地比較多使用河洛話時，新的福音朋友可能會不適應。因大家河洛話的程度已經慢慢成長，而這些新朋友才剛加入。也不知道有什麼解決方式...還是來個三堂禮拜，初階、中階、進階？

願上帝引導帶領長老教會。

台灣基督長老教會缺乏青年的危機

最近一直在思考台灣基督長老教會缺乏青年的狀況，因為感覺起來，教會青年流失已經是非常普遍的情形。這種狀況持續下去，二十年後長老教會是不是就會逐漸萎縮？目前長老教會教勢是勉強維持持平的狀況，但是缺少青年的惡性循環是不是甚至可能造成長老教會關門？

青年為什麼離開長老教會？是否是因為沒有受到關懷？或是因為不被重視？或是因為文化不同？或是因為語言不同？或是因為禮拜方式不同？或是因為音樂風格不同？或是因為教會不重視宣教？或是這些都不是，是因為這是青年不成熟、其他教會不應該搶羊、或教會太過遷就青年而喪失了傳統精神？

每個人對以上的問題可能都有不同答案，但是或許，我們應該聽聽青年自己的聲音。

什麼是本土神學？如何做本土神學？

王道仁

如果要給「本土神學」下一個定義，我的定義是：「藉著個人和家族所認同的文化做神學」。首先我將「本土」定義為個人和家族所認同的文化，因此若是一個地方有多元的文化，「本土」也會變得多元，因為對每一個人或每一個家庭的本土就不一樣。例如台灣有原住民、老住民、新住民、外籍配偶等，「本土」對每一個族群可能都不一樣。另外這裡強調是「個人和家庭」，這是因為台灣的反覆受到殖民教育，造成各代認同不同，文化傳承產生重大落差。但殖民教育畢竟只能影響一時，當人開始尋根的時候，就會從家族文化去尋找認同，因此這裡的定義才會將家族囊括進來。

這裡要進一步澄清所謂「所認同的文化」。由於有些人成長在某一種文化當中，後來卻選擇認同別種文化。或是在多元文化處境下，個人及家族受到多種文化影響。但本土神學最重要要面對的，是他們「所認同」的文化。另外在殖民教育下，會出現新一代的人民不明究理地認同殖民文化，在這種狀況之下，本土神學面對的文化仍然是他們所認同的文化嗎？或是本土神學應該喚醒他們尋根？我認為當文化與本土神學會遇的時候，確實也會促使人們去反省自己的文化認同，因此「所認同的文化」是一種動態的文化。最後要澄清一點，就是「個人和家族所認同的文化」並不包含教會文化，意即在教會文化當中做的神學並不算本土神學，除非一般社會文化和教會文化是一致的。這是因為教會已經逐漸形成次文化，教會長大的孩子也有屬於自己、自己認同的次文化，這文化可能有別於一般社會文化。但本土神學強調教會應該走出去，傾聽社會人民的文化和聲音，而非關在教會的象牙塔中，因此在此須排除教會文化。

那什麼叫作「藉著文化做神學」呢？我對神學的定義是「基督徒對信仰的認識與實踐」。因此藉著文化做神學，就是「用文化去表達信仰的認識及實踐」，並「用信仰去發揚及反省文化」。前者就如使用本土的禮儀來敬拜、使用民間故事來談信仰，後者則包括肯定本土文化、推廣本土文化並反省本土文化。文化當中有很多優點，應該要在信仰與文化的對話中，加以肯定甚至發揚光大。另一方面，反省文化在本土神學仍然是必要的，因為並非所有文化和信仰相容。例如婚前性行為及同居已經是本土年輕人主流文化，但這顯然違反基督教信仰。另外之前提到認同的文化也可能在本土神學影響之下，有所改變。但用信仰反省文化的時候，有一點必須注意，就是必須站在本土文化的立場去反省，不能用強迫的方式，且必須敏感注意伴隨信仰而來的外來文化。我們必須先認識本土文化，理解本土文化，站在本土文化的立場去反省。接著必須區分清楚本土文化是否真的違反信仰，或是只是違反和信仰一起進來的外來文化。

那麼如何做本土神學呢？我認為第一步是認識並確認自己或身周圍的人的認同及文化。自己的認同及文化很重要，因為台灣長期殖民下來，常常自己是誰都不確定，自己的尋根就顯得非常重要。身周圍大家的認同及文化更是重要，因為福音正是為他們預備的。

做本土神學的第二步是思考信仰與本土文化的接觸點，用文化去表達信仰的認識及實踐，並用信仰去發揚及反省文化。例如信仰語言是否可以更多使用本土文化語言？信仰儀式是否可以採用本土文化儀式？本土文化從信仰的觀點有哪些值得肯定推廣？本土文化可以從信仰得到什麼啟發？
若是遇到信仰與本土文化衝突，則須多加一步，就是區分信仰所帶來的外來文化。本土文化和信仰的衝突，其實有的時候並不是衝突，而只是和伴隨信仰一起進來的外來文化相衝突。若是能區分清楚，就能避免不必要的衝突。

若信仰和本土文化是真的衝突，就必須另外再加一個步驟，就是考慮如何改變本土文化。直接反對並抹除本土文化是一種常見的做法，但這未必是最好的做法，因這樣會擴大信仰和本土文化的衝突。例如祭祖問題，若是直接取消祭祖，常引起家庭糾紛。但若能轉化祭祖儀式，改變成敬祖禱告或禮拜，不但可減少衝突，更可能藉此傳福音見證信仰。

從「奔向出頭天的子民」談台灣人民的拯救

壹、 前言
黃伯和的「奔向出頭天的子民」耳聞已久，這次期盼用這個機會來思考台灣人民的拯救。

貳、 台灣人民的拯救
黃伯和認為聖經中的拯救都是有團體特質，1基督教的拯救雖也關心個人罪得赦免，但更關心民族、社會群體及全人類的拯救，2而拯救的意涵是指民族或團體掙脫束縛追求自由新生命。3而台灣人民的拯救應該要追求人民自決自主，以人民為主體的出頭天。4

我認為聖經中拯救的意義，是同時包含出頭天得釋放和悔改罪得赦免。耶穌引用以賽亞書說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路4:18-19 新標點和合本）這裡強調拯救是脫離壓制得到自由，而「天國近了，你們應當悔改！」（太3:2）「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:15）「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路5:31-32）「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（約3:5）這些則強調悔改罪得赦免，其實罪惡也綑綁人，因此脫離罪惡也是得到自由。

聖經也同時關心團體和個人的拯救：團體方面，舊約有很多關於猶太民族復興的預言，許多先知書也有關於其他民族復興的預言；5新約羅馬書也有對猶太民族得救的討論。個人方面，舊約耶利米書第三十一章和以西結書第十八章都有談到個人的罪孽自己擔當，新約耶穌也對個人傳福音，罪得赦免因信稱義也都關乎個人。

從聖經看團體的拯救，一方面聖經關注一個既有團體或民族的拯救，另一方面也強調在基督裡，「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加3:28）因此基督信仰中，基督徒也因著被拯救，成為合一的新團體，舊有的仇恨和傷害都在主裡弭平。台灣是多族群多元文化的社會，且各族群彼此都有許多過去的裂痕，若能因著基督的拯救來反省、饒恕與合一，就能學習共同塑造族群和諧的社會。

黃伯和認為台灣人民的出頭天和拯救在於人民自決，但黃伯和也發現出頭天訴求較少觸及人性的罪惡。6因此只談人民自決的盲點在於：人民也可能自己決定走向不公義和錯誤，而單一族群的出頭天也可能反過來壓迫其他族群。因此我認為台灣人民的拯救不只是人民自決，而應包含兩大層面：一個層面在於去除台灣各族群中的不公義，塑造充滿愛、自由且互相尊重的環境，特別要避免只從單一族群角度去看。另一個層面則在於脫離人性的黑暗面與罪惡，和上帝恢復好的關係，並讓上帝幫助我們互相了解、反省、饒恕與合一。其實這兩個層面應該是相輔相成：基督徒追求公義、慈愛與自由，會吸引人歸向基督；而人歸向基督，就更能同心追求公義、慈愛與自由。

參、 結論
黃伯和提出出頭天的神學，讓台灣人民的歷史經驗和耶穌能有對話和互動，是非常不錯的論述。可惜太過強調團體得自由的部分，忽略了人性的罪惡，而對多族群如何一起出頭天也缺乏探討。但這是一個很好的開始，期待未來有更多更深的探討，幫助台灣族群之間更有公義，並且歸向基督。

註腳
1 黃伯和，《奔向出頭天的子民》（台北縣：稻鄉，1991），p64。
2 黃伯和，《奔向出頭天的子民》，p65。
3 黃伯和，《奔向出頭天的子民》，p66。
4 黃伯和，《奔向出頭天的子民》，p82。
5 例如埃及，參以賽亞書第19章。
6 黃伯和，《奔向出頭天的子民》，p88。

參考文獻
黃伯和。《奔向出頭天的子民》。台北縣：稻鄉，1991。

從「亞細亞的孤兒」談族群認同

王道仁

壹、 前言
在許多文本裡面我選擇了吳濁流的亞細亞的孤兒，1這是因為從以前就聽過這本書，一直很想看。看完除了覺得非常好看之外，對台灣的處境及自己的認同也有很多感觸。以下分成兩部分來討論。

貳、 台灣人的認同
這本書提到台灣人的認同問題：台灣人不被當時殖民的日本認同，日台平等只是口號，甚至日本統治下的皇民和非皇民有極為不平等的待遇；台灣人不被中國認同，因台灣受日本統治，當中日戰爭發生的時候，忠誠度被懷疑有問題；台灣自從被荷蘭殖民、被中國拋棄、被日本殖民，似乎一直都不是被認為是主體來看待。因此將台灣稱為亞細亞的孤兒，實在是非常貼切。

自從國民黨政府來台以後，剛開始也不是以台灣為主體，228事件、消滅河洛話、歧視本省人及本省文化等，這更加深了本省台灣人的悲哀。但隨著解嚴開放、政黨輪替等等，原來的不平等漸漸弭平，甚至本省文化漸漸成為主流，本省族群的台灣認同漸漸展露。

但我們思考認同問題的時候，也不能只站在本省族群的立場。從原住民的立場來看，從荷蘭、鄭成功、清朝、日本、國民黨政府一路下來，各族原住民文化一直都是被打壓，更從來不是主體，一直到現在都還是如此。從1949年中國撤退來台的族群，雖然對原來的故鄉中國有憧憬和懷念，但大部分也在台灣落地生根，漸漸融入台灣文化與經驗當中。而現在越來越多的外籍配偶，從各國來台灣，漸漸也形成另一個台灣文化。

可惜的是，不同族群及文化間常有衝突，媒體及選舉更加深了這些衝突。一方面一部分歧視本省文化的情形仍然存在，另一方面本省文化成為主流後也開始對外省文化反攻，而歧視原住民及外籍配偶的文化則一直存在。其實正如本省族群出國後對台灣會有緬懷一樣，外省族群會緬懷中國也是很可以理解的。之前國民黨政府的確對本省族群有許多傷害，但本省族群也對原住民、外籍配偶有許多傷害。若各族群能尊重彼此族群的記憶和文化，對過去的傷害承認、道歉並紀念，然後共同塑造一個新的台灣文化一起向前走，豈不是很美的事？正如邱貴芬所分析的：台灣文化本來就是跨文化，「純」台灣文化本來就不存在。2若永遠以自己文化為本位，不承認別的族群文化，台灣永遠沒辦法走向族群和解。

或許台灣可以參考南非和美國黑人白人和解的路程，從他們成功或失敗的經驗中學習。
參、 我自己的認同
我的家族是本省家族，在日據時代充分體會到亞細亞的孤兒感受。不過血統上也肯定混有平埔血統，甚至可能混有荷蘭血統。那我的認同該是什麼呢？我自己族群的記憶是什麼？最近接觸許多台灣歷史和地理的資料，才發覺自己對台灣的歷史和地理真的知道太少。從長濱文化人到各地發展史，這些都是之前被壓抑至邊緣的記憶與文化。一方面自己應該要尋根，更深入了解自己族群的歷史，甚至是壓迫別人的歷史；另一方面也期許自己更認識其他族群的記憶與文化。唯有認識自己族群過去的錯誤，才能成長並改變；唯有認識其他族群的心聲，也才能體會及體諒，台灣也才有和解並創造新文化的一天。

肆、 結論
台灣有豐富的族群和文化，「亞細亞的孤兒」將本省族群在日本統治時代下的記憶，栩栩如生地表達出來。期盼台灣各族群能更彼此了解，互相尊重，共同創造新的台灣文化，也期盼自己參與在其中。

註腳
1 吳濁流，《亞細亞的孤兒》（台北市：草根，1995）。
2 邱貴芬，〈「發現臺灣」─建構臺灣後殖民論述〉，《後殖民理論與文化認同》，張京媛編（台北市：麥田，2007），169-170。

參考文獻
吳濁流。《亞細亞的孤兒》。台北市：草根，1995。
邱貴芬。〈「發現臺灣」─建構臺灣後殖民論述〉。《後殖民理論與文化認同》。張京媛編。台北市：麥田，2007。