王道仁
壹、 前言
我選擇的書是蔡麗貞所著「我信聖而公之教會」。1之所以選擇第三至第四章來進行摘要及心得報告，是希望藉此機會針對判斷異端的議題上，確定自己的神學立場，願主賜智慧並引導。
貳、 第三至第四章摘要
第三章為「第二個信仰規範──主教制度」，2說明教會領袖、主教的權威因異端的產生而更堅固，3而主教領導權因各種因素漸漸集中至羅馬。4天主教引用聖經裡面耶穌所說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」」（太16:18-19 新標點和合本），說明耶穌將天國鑰匙傳給彼得，也就是第一任羅馬主教，5但作者統合加爾文的解釋，認為天國鑰匙的權柄是交給承認耶穌是基督、永生上帝之子的普世教會。6
第四章為「第三個信仰規範──傳統：解經與信經」，7提到愛任紐認為傳統包含教父的解經及大公會議從聖經歸納的信經。8但教父之間解經仍有不同，因此須大公會議討論。9大公會議信經的產生是為了面對異端，將聖經中的教義傳達清楚，10而信經中討論的基督論、救恩論及三一論則是基督教的核心，可判別異端，11而這三個論也都有奧秘難解之處，互相也緊密關聯。12
參、 評價
作者評論天主教支持主教制的解經，指出天主教未說明彼得如何將權柄傳給羅馬主教，13是很好的觀察。作者在本書第一章也指出主教制為人的系統，容易腐敗。14不過作者未指出另一點：其實「天國鑰匙」和教宗制度，有很大的差距。可能耶穌只是說明人透過教會傳福音才能進天國，而教會剛開始重要的基礎將是彼得。要從這裡引申至有教宗制度、教宗無誤等，似乎有些牽強。作者結論持守彼得認信的普世教會有這把「天國鑰匙」，15不過未詳細說明作者認為的「天國鑰匙」之涵義。
信經的部分，作者點明信經和聖經一致，是為了對抗異端而整理出來，16這是很好的評論。第四章末整理使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經及其演變，17也簡明易懂。但作者結論強調要用基督論、救恩論、三一論判斷異端，卻未詳談這三個論與實際信經之關聯。基督論與三一論確實是尼西亞信經與迦克墩信經的主題，但救恩論在信經中卻只有略略帶過。而不管信經或是三個論，作者並未說明為何異端就是由這些來界定。若說先有異端後有信經及三個論，則異端的界定應還是來自聖經，信經和三個論只是輔助工具，它們的權威也是來自聖經。
肆、 心得
作者對判斷異端有很好的討論，但仍有未討論完整的地方，以下就針對這些地方進行探討。
假設聖經是信仰最終權威，判斷異端就要倚賴聖經。首先必須對「異端」下定義：這裡用語上所謂異端，是指具基督教背景，教義卻和基督教差距過遠，以致被認為不屬基督教的教派。這裡有兩個關鍵問題需要探討：教義差距到什麼程度算是異端？異端的人是否得救？
從聖經來看，教義主張的細微不同並不一定被認為是異端，例如「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為上帝已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。」（羅14:3-5）
另一方面，並非所有教義的差異都可包容，例如「耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」」（太16:6）、「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在！」（提前6:20-21）、「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。」（彼後2:1）一些錯誤的教義在教會中確實會引起許多問題，還是必須有異端的判斷。
那什麼程度的教義差距才算異端呢？直接從聖經的「異端」ai[resij來探討會比較困難，因為ai[resij這字也可單純指教派，不一定指異端。18按這裡的定義，聖經中比較清楚談到的是「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或譯：都有知識）。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」（約壹2:18-23）這段聖經指出，不認耶穌是基督、不認父與子的，不屬我們，也就是這裡所定義的異端。
另外其他一些經文談到別的福音、假使徒、假先知，若認定這也指異端，則可參考：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1:6-9）、「我－保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加5:2-4）「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」、（林後11:4）「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」（林後11:13）、「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的；從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹4:1-3）、「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們（或譯：和我們）主耶穌基督。」（猶1:4）、「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」（提前6:3-5）
綜觀這些經文，異端判斷圍繞在耶穌的身分：不認耶穌是主、是基督，是成了肉身來的，這是基督論與三一論的主題，也提到受割禮行律法稱義，這是救恩論的主題。另外也有談到放縱情慾及不敬虔，若教義上支持放縱情慾及不敬虔，自然很有問題。
值得注意的是，並非所有基督論、三一論和救恩論的細節都有談到，因此其他細節是否可作異端判斷的標準，值得探討。而關於基督論、三一論和救恩論奧秘的部分，19既然人都已不清楚，要以此去判斷異端，也會有困難。
雖然細節和奧秘的部分沒辦法清楚，但若在重大關鍵上有明顯錯誤，還是能判斷異端。判斷異端除了根據聖經，尚須聖靈引導，正如約翰壹書探討敵基督的經文中提到：「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」（約壹2:26-27）
歷代判斷異端有時寬鬆有時嚴格，例如孟他努主義以前認定為異端，現代卻覺得或許不是。嚴格的優點是能避免教會中有錯誤的教義，缺點則是可能誤判而將弟兄姊妹推出教會。應該要多嚴格或多寬鬆，可能只能個案認定，順著聖靈引導，根據聖經來判斷。
異端的主張者與跟隨者是否得拯救，也值得探討。對異端的信仰本身沒辦法帶來拯救，因此對異端的人仍應傳福音。但另一方面，異端跟隨者的信仰未必與主張者一致，可能是被迷惑；異端主張者也可能是誠心追求卻走錯了路。因此雖然異端不能帶來拯救，但這些人跟上帝的關係並不一定完全受到異端的影響。其實每個人是否蒙拯救，最終只有上帝知道。
參考文獻
蔡麗貞。《我信聖而公之教會》。台北：校園，2004。
-----------------------------------------
1 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》（台北：校園，2004）。
2 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，53-9。
3 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，55。
4 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，56-7。
5 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，57。
6 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，58。
7 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，60-76。
8 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，63。
9 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，64。
10 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，65。
11 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，66-7。
12 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，70-1。
13 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，58。
14 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，40。
15 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，58。
16 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，65。
17 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，72-4。
18 這個字出現在聖經的翻譯為「教門」（徒5:17; 15:5; 26:5; 28:22）、「教黨」（徒24:5）、「異端」（徒24:14; 加5:20; 彼後2:1）、「分門結黨」（林前11:19）。
19 見蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，69-71。
沒有留言:
張貼留言