聖經正典作為基督教最終權威：「我信聖而公之教會」讀書報告

王道仁

壹、 前言

我選擇的書是蔡麗貞所著「我信聖而公之教會」1。之所以選擇前兩章來進行摘要及心得報告，是希望藉此機會針對信仰的最終權威，確定自己的神學立場，願主賜智慧並引導。

貳、 第一至第二章摘要

第一章為「初代教會信仰規範的制定」2，提到當初教會制定信仰規範的原因，是為了對抗異端，例如馬吉安及諾斯底主義。3初代教會教父愛任紐主張教會一切的真理必須與使徒的教導相符合，而使徒的教導則透過聖經正典、傳統及主教制這三個權威標準傳給後代的教會。4三個權威標準都可能有問題，但仍以聖經正典最可靠。5

第二章為「第一個信仰規範──聖經正典」6，說明大公會議並非決定正典，而是追認正典。7而正典雖然受信仰團體所編輯及影響，信仰團體也是有共同的信仰、共同的讀者默契才領受上帝的啟示及編輯正典。8正典鑑別標準則包括出自使徒或使徒第一代門生、以耶穌的身分或工作為中心、廣為各地教會所接受以及有屬靈的震撼力。9

參、 評價

作者說明信仰規範、信仰最終權威為使徒的教導，且指出聖經所說的「真道」、「善道」、「純正的道理」即使徒所傳講完整的福音。10我則認為與其說使徒的教導，不如說耶穌的言行與教導，因使徒的教導就是在訴說耶穌的言行與教導，而從耶穌我們也才能真正認識上帝，正如約1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」



關於正典的部分，作者可能限於篇幅，有幾個重要問題未深入討論。第一是正典的爭議性。天主教、東正教跟基督新教的正典大部分相同，但仍有幾卷有爭議。作者有稍稍提及，11但並未討論哪一個才是真正的正典，還是應接受正典也有多元表現。作者有說明正典的鑑別標準，12但並未說明為何有這些鑑別標準。例如為何正典必須廣為各地教會所接受？若正典為上帝的啟示，為何需要此鑑別標準？另外許多鑑別標準在實際應用也會遇到許多問題，例如現在有很多人自稱使徒或耶穌再臨，他們的作品是否可聲稱為聖經？廣為各地教會所接受，但教會的定義為何？許多異端也傳佈甚廣。屬靈的震撼力則如作者所言更為主觀，每個人感受都不同。另外作者有提及正典已拍板定案，13但未提及如何確定正典真的已完成。耶穌再臨的時候，是否可再寫一本「新新約」？

肆、 心得

作者對正典的討論讓我有很多想法，可惜作者沒有討論完整，因此以下就針對沒有討論的地方進行探討。

我以前有時對聖經受到許多人為影響，是否能作為信仰最終權威有些擔心。而我的信仰理性基礎是從接受耶穌復活、接受耶穌的權威開始，因此以下討論就從這裡開始繼續分析。我發現耶穌接受聖經的權威和觀念，多次引用舊約聖經，包含律法、先知、智慧文學。例如太4:4「耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」」引自申8:3、太9:13「經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」」引自何6:6、約13:18「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」引自詩41:9。他完全肯定聖經，說「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17-18 新標點和合本）他所說的「律法和先知」就是指聖經，這從路24:27「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」及當時猶太人的文化可以看得出來。並且從太4:4「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」來看，耶穌很可能認為聖經就是「上帝口裏所出的一切話」。如此看來，即使聖經有很多人為的問題，在上帝的介入與看顧之下，仍然可能超越這些困難，成為信仰的權威。

以聖經中所記載耶穌的言行教導來證明聖經，可能有人會批評為循環論證。但其實我是以一般文獻的角度來看聖經中所記載的耶穌，從耶穌的復活肯定耶穌的權威，然後再由耶穌去肯定聖經不只是一般文獻，而是上帝的話並具信仰權威，因此並非循環論證。

另外可能有人質疑新約對耶穌的記載是否可信，是否可能受到更動。但新約聖經已經是離耶穌時代最近的文獻(除了多馬福音尚有爭議)，而四福音一致地顯示耶穌接受聖經。常有人提出君士坦丁皇帝及大公會議是否可能去更動聖經，但其實新約抄本的年代，特別是福音書，都早過君士坦丁皇帝及大公會議。如果還有人認為有經過更動，也應找出更動前的版本作為支持，否則難讓人信服。

另外耶穌講的聖經是舊約聖經，那時新約聖經尚未出來，耶穌不加引用是可理解的。而如果聖經只有舊約聖經，又太過不合理，因耶穌的言行及教導對信仰是不可或缺的。且耶穌也將自己的話和聖經的權威並列，說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」(太5:18)以及「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」(太24:35)因此一定要有新約，新舊約正典一起成為信仰的權威。

但新舊約正典是指什麼呢？是天主教、東正教、猶太教或基督新教的新舊約正典？未來是否可以有新的經卷加入呢？例如摩門經？如果以耶穌言行及教導為中心，摩門經等不以耶穌為中心的經典就可以輕易排除在正典外。而未來是否完全不可能有新的經卷，由於現代離耶穌的時代已遠，要產生以耶穌言行及教導為中心的新經卷較為困難。除非耶穌再臨的時候再產生新的經卷，但那時可能也不需要。

至於不同教會傳統對新舊約正典的小歧異，也可以參考耶穌對聖經的看法。耶穌接受舊約律法、先知、智慧文學，但沒有記載到他所認知舊約正典的詳細範圍，也沒有去探討哪一卷是否為正典。這可能顯示這些小歧異並不是他關注的重點，他可能是單純地接受當時的正典。但是他是否肯定那些被質疑的經卷的權威，其實不得而知。對我們而言，一種選擇是接受其中一種教會傳統所認定的正典，一種選擇是接受所有的正典，另一種則是只接受所有傳統都接納的正典。或許耶穌覺得這些小歧異對我們並不重要，任何一種態度都可以。這些小歧異對於正典作為信仰權威的功能，例如判斷異端等，影響也不大。另外其實我們已經很幸運，有正典可倚賴，而新舊約形成前或形成中的人甚至沒有正典可以看呢！

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1 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》（台北：校園，2004）。
2 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，33-44。
3 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，35-7。
4 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，40。
5 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，40。
6 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，45-52。
7 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，48。
8 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，48-9。
9 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，49-50。
10 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，42。
11 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，42-3。
12 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，49-50。
13 蔡麗貞，《我信聖而公之教會》，43。

參考文獻

蔡麗貞。《我信聖而公之教會》。台北：校園，2004。