台神 王道仁
一、 宣教神學是什麼
宣教神學（missiology）是由拉丁文missio來的，本義就是差遣。[1]此字在新舊約聖經對應的字應該是xl;v'（差遣）及avposte,llw（差遣），[2]不過「宣教」的在現代的涵義與用法常已脫離這兩個字原本在聖經的用法。因此我認為「宣教」是一個概念，「宣教」當然也來自聖經，但如何去定義宣教則沒有一個標準答案，每個人都可以有自己的定義方法。若純粹用「差遣」的概念來定義，正如耶穌所說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）因此宣教就是去完成耶穌差遣我們在世界的使命。宣教的重要性很容易從這個定義看出來，因為宣教就是我們存在世界的目的和意義。
二、 不同的宣教神學
由於宣教的定義很模糊，每個人都喜歡用自己的定義並否定別人的定義，因此發展出很多不同的宣教神學。我將其分類如下：
(一) 傳福音的宣教神學
常有人將宣教單純地定義為傳福音帶人信主，[3]這也是台灣地方教會最常使用的定義。在神學界將宣教定義得非常複雜，有許多深入的反省，但在教會界常常讓人無法了解。以我在台灣地方教會和信徒接觸的經驗中，信徒很少去區分宣教或傳福音，也因此若要擴充宣教的定義，就必須更努力說明清楚。
也有人進一步將宣教及傳福音定義為教會的增長，[4]或用教會增長去評估宣教及傳福音的成果。因此就比較能用客觀的數據來評估教會，並檢討各項宣教及傳福音的工作。
單純把宣教定義為傳福音，缺點就是可能忽略傳福音以外的工作，或是如Bosch所擔心的，使傳福音獨立出來而變得和其他工作完全無關。[5]耶穌被上帝差遣來世界不只有被釘十字架死而復活，也包括關懷有需要的人、對抗不公義等等。Bosch認為傳福音應該是教會每一項工作的核心，而不可和社會關懷、正義、生活實踐分開。[6]分開的結果，就可能變得忽略其他。[7]
以教會增長來評估傳福音也會帶來一些問題，正如Bosch所指出，真實付代價的傳福音不見得會帶來增長，增長有時候也可能出問題，可見的教會並不等同上帝國。[8]
我認為第一要注意平衡的問題，當教會過於注重傳福音而忽略其他耶穌希望我們做的事情，就會導致偏差。但另一方面，教會過於忽略傳福音的時候，也可能產生問題。這也和教會的處境有關：若整個國家都是基督徒，只強調傳福音就會不知道從哪裡使力，甚至變得只和少數要出國傳福音的人有關。但若基督徒是非常少數，例如台灣的處境，忽略傳福音就會變得非常奇怪。
第二就是將傳福音特別強調出來，不見得就表示它和教會其他工作是沒有關係的。反而若將傳福音化整為零進入各項工作，傳福音就很容易被忽略。傳福音是需要被鼓勵、提醒、訓練的，若是沒有獨立出來強調，如何期待信徒學習傳福音？另一方面，社會關懷等議題也應有訓練，也需要獨立出來強調，並且兩者訓練也應將兩者連結。
關於教會增長的問題，我認為使用數字有其優點及缺點，過份重視則可能帶來驕傲或失望，過份忽視也可能帶來一樣的問題，如何使用這個指標而不被指標帶著走是很需要注意的。現在教會增長運動似乎走向強調教會的健康成長，以各項教會健康指標來取代單一人數指標，也是為了回應之前的缺陷。
(二) 整全的宣教神學
強調整全的宣教，就是要強調上帝差遣我們在世界並不是只有傳福音，還包含社會關懷、正義、愛的實踐等等。這些全部在一起才是整全的宣教，而且不應去將這些分開。只重視宗教、儀式、教會增長卻忽略身邊的人餓死、被迫害，這是否是真的敬虔？聖經強調「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅1:27）整個先知傳統也不斷強調社會的公義。整全的宣教應該是在這個世界實踐耶穌的教訓，關懷弱勢並主持正義，就自然會帶領人來歸向上帝。
採取這個立場的缺點，正如Bosch所指出，就是仍然有可能忽略傳福音的工作，忘記了基督的獨特性和罪的影響。[9]人靠著自己不可能完成上帝國，人和上帝的關係中，罪惡仍然需要被處理，人仍然需要基督的拯救。整全的上帝國強調基督徒現世的責任，努力地在現世實踐愛、環保、公義等議題，但過份強調這些也可能忽略永遠的救恩，而聖經也強調「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林前4:18）
我認為立場是否平衡牽扯處境，例如台灣的處境當中，若在原住民或外籍配偶、外籍勞工的工作中忽略弱勢關懷或社會公義，很難說得過去。當我們真正去實踐主耶穌愛鄰舍如同自己的誡命時，不可能去忽視這些問題。整全宣教神學的實踐仍然需要信徒的教育與栽培，不應只有奉獻或口頭上說說而已。
(三) 其他的宣教神學
我認為以上兩種宣教神學是目前較主流的宣教神學觀點，因此花比較多篇幅討論。其他尙有：
1. 上帝的宣教神學：強調上帝是宣教的發起者，教會必須配合上帝的工作。這個看法提醒我們教會的宣教有可能遠離上帝，必須不斷反省。[10]隨著宣教神學立場的不同，從這裡也可以發展出截然不同的結論。
2. 解放及處境化的宣教神學：這個立場強調要認同在地人民的苦難，傳揚上帝國就是要參與在社會正義與解放運動。不管是傳福音或整全的宣教神學，其實都支持參與社會正義，因此單就這部分爭議較小，只有優先性和平衡的問題。
3. 宗教對話的宣教神學：有些人強調基督教只認識上帝的一部分，我們可以從每種宗教中學習，因此宗教應該對話並同心協力在愛、公義等議題上努力。[11]這種立場提醒我們基督徒並不是上帝，也須謙卑學習，並且促進宗教間的合作。但推到極端就會否定基督的獨一性，因此也否定傳福音。我認為比較好的立場是強調基督信仰的獨一性，但也承認這是我的看法，這樣就可以採取分享的方式而非否定別人的方式來傳福音。
4. 末世論的宣教神學：這就好像新約末世論的探討總是有「已經」與「尚未」一樣，隨著宣教神學立場的不同，有些人重視「已經」，強調上帝國已經來到，要不斷在現世實行上帝國；有些人則重視「尚未」，強調末日的審判和靈魂的拯救。不過如Bosch所指出，兩者其實不必然互相矛盾。[12]
三、 Bosch的宣教神學
Bosch在他的書中認為宣教是「基督徒參與在耶穌釋放人得自由的使命中（Hering, 1980:78），為似乎與經驗現實違背的未來下賭注。這是神的愛的大好消息，為著世人的緣故，以群體的見證來道成肉身。」[13]從他分析各種宣教神學來看，我們可以看出他一方面指出過於注重傳福音的問題，另一方面也指出過於忽略傳福音的問題。因此他認為的新典範應該是上述傳福音與整全宣教神學的合一。他承認讓宣教包羅萬象有危險，但認為應該冒險。[14]
我喜歡他努力讓福音派和普世派合一的立場，畢竟在宣教的議題上，沒有必要互扯後腿，最好是能互相提醒、互相幫助。我漸漸覺得有不同立場是一件好事情，因每個人都有盲點，透過別人的立場來學習看到自己的盲點是很不錯的事情。
話說回來，我發現自己的立場還是比較偏向更加注重傳福音，這和自己在台灣教會的處境和經驗有關，我常常覺得教會太欠缺傳福音，教會必須有限的時間精力下去安排傳福音的優先度。不過平衡總是一件困難的事，希望我不斷學習。
另外我認為「宣教」每個人都可以有自己的定義，不過溝通的時候要講清楚，也沒有必要強迫別人接受自己的定義。或許在教會使用的時候，要更小心，以免引起誤會。
參考文獻
楊牧谷主編。《當代神學辭典》。康來昌、陳濟民校訂。台北：校園，1997。
Bosch, David J.。《更新變化的宣教：宣教神學的典範變遷》（Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission）。白陳毓華譯。台北：華神，1996。
Buttrick, George A., ed. The Interpreter’s Dictionary of the Bible. 4 vols. Nashville: Abingdon, 1962.
[1] 參J. A. Kirk，〈Missiology 宣教學〉，《當代神學辭典》，2:756。
[2] 參G. E. Mendelhall, “missions,” IDB 3:404-405.
[3] 在此是指狹義的傳福音、帶領人悔改信耶穌，不包括社會福音。
[4] David J. Bosch，《更新變化的宣教：宣教神學的典範變遷》（Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission），白陳毓華譯（台北：華神，1996），560
[5] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），555。
[6] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），555、563、566。
[7] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），547-550。
[8] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），559-560。
[9] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），534-536、541。
[10] 參Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），523-528。
[11] 參Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），657-660。
[12] 參Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），683-700。
[13] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），713。
[14] Bosch，《更新變化的宣教》（Transforming Mission），702。
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