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2011年2月5日 星期六

約翰福音中聖靈的工作與末世論:賴氏新約神學閱讀摘要與心得

新約神學閱讀摘要心得1
台神  王道仁
閱讀範圍:賴氏新約神學21-22
    第二十一章是談約翰福音中的聖靈,賴德首先分析希臘宗教及舊約中的「靈」的涵義作為背景,[1]接著總結符類福音中對聖靈的描述,就是耶穌接受聖靈並將聖靈帶給門徒。[2]約翰福音的部份,賴德認為雖然約翰強調耶穌的神性及道成肉身,但也一處特別講到上帝賜聖靈給耶穌的部份,肯定耶穌的人性。[3]約翰福音同樣談到耶穌把聖靈帶給門徒,包括耶穌對門徒吹一口氣等,並強調聖靈住在門徒裡面,是從上面來帶領人進入屬天的領域。[4]約翰福音將聖靈形容為另一位「保惠師」,傳達聖靈要作中間人及教師,並和耶穌有區別。[5]聖靈住在門徒裡面,為基督做見證,帶領人進入真理,並賜下能力;聖靈也讓世界知罪。[6]
    第二十二章則是談約翰福音的末世論,一些學者主張符類福音的未來末世論和約翰福音的實現末世論成為對比,[7]但賴德認為約翰福音也有多處談到未來末世論,和符類福音只是著重的重點不同而已。[8]因此賴德認為約翰福音其實有雙重的末世論,有上下的垂直末世論及現在未來的水平末世論。[9]他也指出約翰福音有提到耶穌的再臨,因此確實包含水平末世論。[10]約翰福音中提到復活的生命現在就實現,但也提到末日的復活,呈現雙重末世論的張力。[11]約翰福音中的審判也包含末日審判及已經實現的審判,這些都和符類福音所主張的相符合。[12]
心得討論:
  賴德認為舊約時代或不信主的人身上仍有聖靈的工作,但舊約時代比較少「住在人裡面」,且舊約時代預言未來上帝的靈要澆灌人。[13]因此新約耶穌帶來聖靈的時候,是展開了聖靈的新時代。我贊同賴德的看法,不過這個聖靈新時代,聖靈對人的工作是什麼呢?在約翰福音裡面,聖靈對人的工作包括「e;meinen evpV auvto,n(住在他身上,約1:32-33)、「o` bapti,zwn evn pneu,mati a`gi,w|」(用聖靈施洗,約1:33)、「gegennhme,non evk tou/ pneu,matoj」(從聖靈生,約3:5-8)、「ouv ga.r evk me,trou di,dwsin to. pneu/ma」(他賜下無限的聖靈,約3:34)、「tou/ pneu,matoj o] e;mellon lamba,nein」(將接受的聖靈,約7:39)、「parV u`mi/n me,nei kai. evn u`mi/n e;stai」(住在你們身邊並在你們裡面,約14:16-17)、「La,bete pneu/ma a[gion」(你們受聖靈,約20:22)等。值得注意的是這些描述並無使徒行傳常見的「pi,mplhmi」(充滿,徒2:4)、「evkce,w」(澆灌,徒2:18)等,由此可見在約翰福音中對聖
靈的工作並不強調一種特殊的聖靈「充滿」,而是用「住、洗、生、受、在裡面」等用語來形容聖靈的工作。而這些聖靈的工作,在約翰福音的描述中,也較無外顯的說靈語等現象,而是強調進入真理、屬於上帝等。因此我認為聖靈在基督徒身上的工作可以有多元表現,沒有外顯靈恩表現的基督徒不用懷疑自己是否接受了聖靈。   
  關於約翰福音的末世論,賴德主張雙重末世論:一方面主裡面的新生命在接受主後就已開始(垂直末世論),另一方面仍有未來最終的拯救(水平末世論)。[14]賴德認為這和符類福音只是著重的重點不同而已,基本架構是一樣的。我認為以約翰福音來看,垂直末世論在約翰福音中本來就很清楚,水平末世論則出現在「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日(th/| evsca,th| h`me,ra)卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日(th/| evsca,th| h`me,ra|)我要叫他復活。」(約6:39-40)、「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的;到我這裏來的,在末日(th/| evsca,th| h`me,ra|)我要叫他復活。」(約6:44)、「吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日(th/| evsca,th| h`me,ra|)我要叫他復活。」(約6:54)、「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的就是我所講的道在末日(th/| evsca,th| h`me,ra|)要審判他。」(約12:48)等處。過去許多學者認為這些經文被後人編修過,但在沒有抄本證據的支持下,認定和自己的主張不同的經文被編修過,較難說服人。否則所有人都可以按自己主張認定某些經文被編修過,討論起來完全不會有交集。因此我認為新約神學的討論應該以正典為根據,也因此我們必須承認約翰福音中仍然有水平末世論的思想。
    約翰福音中的水平末世論,沒有提到末日何時來到,或是否已經快要來到,但垂直末世論則明顯指出屬上帝的新生命已經來到。因此這種「已經」和「尚未」之間的張力,在約翰福音當中是存在的。而約翰福音11章中拉撒路復活時,馬大原以為他是在末世才要復活(約11:24),耶穌卻讓他馬上復活,由此可見約翰福音強調「已經」的部份較「尚未」來得多:基督徒可以立即擁有永生──認識上帝及耶穌(約17:3)。
    約翰福音這種強調對我是很好的提醒,因為我對人生比較悲觀,也常覺得人生辛苦及痛苦,因此常忽略上帝已經在我們身上完成的工作。願上帝讓我經歷更多祂的工作,也不要忘記或忽略祂已經完成的工作。



[1] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),馬可人、楊淑蓮譯(台北:華神,1998),337-338
[2] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),338
[3] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),339
[4] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),339-343
[5] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),343-345
[6] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),346-347
[7] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),353-355
[8] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),355-356
[9] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),356
[10] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),358
[11] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),359-361
[12] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),361
[13] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),340346
[14] 賴德(George E. Ladd),《賴氏新約神學》(A Theology of the New Testament),356

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