王道仁
壹、 前言
我選擇的書是蔡麗貞所著「我信聖而公之教會」。1之所以選擇第三至第四章來進行摘要及心得報告,是希望藉此機會針對判斷異端的議題上,確定自己的神學立場,願主賜智慧並引導。
貳、 第三至第四章摘要
第三章為「第二個信仰規範──主教制度」,2說明教會領袖、主教的權威因異端的產生而更堅固,3而主教領導權因各種因素漸漸集中至羅馬。4天主教引用聖經裡面耶穌所說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」」(太16:18-19 新標點和合本),說明耶穌將天國鑰匙傳給彼得,也就是第一任羅馬主教,5但作者統合加爾文的解釋,認為天國鑰匙的權柄是交給承認耶穌是基督、永生上帝之子的普世教會。6
第四章為「第三個信仰規範──傳統:解經與信經」,7提到愛任紐認為傳統包含教父的解經及大公會議從聖經歸納的信經。8但教父之間解經仍有不同,因此須大公會議討論。9大公會議信經的產生是為了面對異端,將聖經中的教義傳達清楚,10而信經中討論的基督論、救恩論及三一論則是基督教的核心,可判別異端,11而這三個論也都有奧秘難解之處,互相也緊密關聯。12
參、 評價
作者評論天主教支持主教制的解經,指出天主教未說明彼得如何將權柄傳給羅馬主教,13是很好的觀察。作者在本書第一章也指出主教制為人的系統,容易腐敗。14不過作者未指出另一點:其實「天國鑰匙」和教宗制度,有很大的差距。可能耶穌只是說明人透過教會傳福音才能進天國,而教會剛開始重要的基礎將是彼得。要從這裡引申至有教宗制度、教宗無誤等,似乎有些牽強。作者結論持守彼得認信的普世教會有這把「天國鑰匙」,15不過未詳細說明作者認為的「天國鑰匙」之涵義。
信經的部分,作者點明信經和聖經一致,是為了對抗異端而整理出來,16這是很好的評論。第四章末整理使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經及其演變,17也簡明易懂。但作者結論強調要用基督論、救恩論、三一論判斷異端,卻未詳談這三個論與實際信經之關聯。基督論與三一論確實是尼西亞信經與迦克墩信經的主題,但救恩論在信經中卻只有略略帶過。而不管信經或是三個論,作者並未說明為何異端就是由這些來界定。若說先有異端後有信經及三個論,則異端的界定應還是來自聖經,信經和三個論只是輔助工具,它們的權威也是來自聖經。
肆、 心得
作者對判斷異端有很好的討論,但仍有未討論完整的地方,以下就針對這些地方進行探討。
假設聖經是信仰最終權威,判斷異端就要倚賴聖經。首先必須對「異端」下定義:這裡用語上所謂異端,是指具基督教背景,教義卻和基督教差距過遠,以致被認為不屬基督教的教派。這裡有兩個關鍵問題需要探討:教義差距到什麼程度算是異端?異端的人是否得救?
從聖經來看,教義主張的細微不同並不一定被認為是異端,例如「吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為上帝已經收納他了。你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。」(羅14:3-5)
另一方面,並非所有教義的差異都可包容,例如「耶穌對他們說:「你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵。」」(太16:6)、「提摩太啊,你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。願恩惠常與你們同在!」(提前6:20-21)、「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速地滅亡。」(彼後2:1)一些錯誤的教義在教會中確實會引起許多問題,還是必須有異端的判斷。
那什麼程度的教義差距才算異端呢?直接從聖經的「異端」ai[resij來探討會比較困難,因為ai[resij這字也可單純指教派,不一定指異端。18按這裡的定義,聖經中比較清楚談到的是「小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來;現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去,卻不是屬我們的;若是屬我們的,就必仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的。你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事(或譯:都有知識)。我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的。誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。」(約壹2:18-23)這段聖經指出,不認耶穌是基督、不認父與子的,不屬我們,也就是這裡所定義的異端。
另外其他一些經文談到別的福音、假使徒、假先知,若認定這也指異端,則可參考:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加1:6-9)、「我-保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(加5:2-4)「假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了。」、(林後11:4)「那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。」(林後11:13)、「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝的;從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於上帝,這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」(約壹4:1-3)、「因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰─我們(或譯:和我們)主耶穌基督。」(猶1:4)、「若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」(提前6:3-5)
綜觀這些經文,異端判斷圍繞在耶穌的身分:不認耶穌是主、是基督,是成了肉身來的,這是基督論與三一論的主題,也提到受割禮行律法稱義,這是救恩論的主題。另外也有談到放縱情慾及不敬虔,若教義上支持放縱情慾及不敬虔,自然很有問題。
值得注意的是,並非所有基督論、三一論和救恩論的細節都有談到,因此其他細節是否可作異端判斷的標準,值得探討。而關於基督論、三一論和救恩論奧秘的部分,19既然人都已不清楚,要以此去判斷異端,也會有困難。
雖然細節和奧秘的部分沒辦法清楚,但若在重大關鍵上有明顯錯誤,還是能判斷異端。判斷異端除了根據聖經,尚須聖靈引導,正如約翰壹書探討敵基督的經文中提到:「我將這些話寫給你們,是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」(約壹2:26-27)
歷代判斷異端有時寬鬆有時嚴格,例如孟他努主義以前認定為異端,現代卻覺得或許不是。嚴格的優點是能避免教會中有錯誤的教義,缺點則是可能誤判而將弟兄姊妹推出教會。應該要多嚴格或多寬鬆,可能只能個案認定,順著聖靈引導,根據聖經來判斷。
異端的主張者與跟隨者是否得拯救,也值得探討。對異端的信仰本身沒辦法帶來拯救,因此對異端的人仍應傳福音。但另一方面,異端跟隨者的信仰未必與主張者一致,可能是被迷惑;異端主張者也可能是誠心追求卻走錯了路。因此雖然異端不能帶來拯救,但這些人跟上帝的關係並不一定完全受到異端的影響。其實每個人是否蒙拯救,最終只有上帝知道。
參考文獻
蔡麗貞。《我信聖而公之教會》。台北:校園,2004。
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1 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》(台北:校園,2004)。
2 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,53-9。
3 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,55。
4 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,56-7。
5 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,57。
6 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,58。
7 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,60-76。
8 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,63。
9 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,64。
10 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,65。
11 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,66-7。
12 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,70-1。
13 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,58。
14 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,40。
15 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,58。
16 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,65。
17 蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,72-4。
18 這個字出現在聖經的翻譯為「教門」(徒5:17; 15:5; 26:5; 28:22)、「教黨」(徒24:5)、「異端」(徒24:14; 加5:20; 彼後2:1)、「分門結黨」(林前11:19)。
19 見蔡麗貞,《我信聖而公之教會》,69-71。
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